la table d'Emeraude

La Table d'émeraude est un texte très court anciennement attribué à Hermès Trismégiste par la croyance populaire, censé exposer un condensé des opérations alchimiques du Grand Œuvre. L'archéologie a depuis démontré qu'Hermès était un personnage légendaire. On sait aujourd’hui que la « table d’émeraude », dite « tabula smaragdina », est en fait la partie finale d’un traité nommé « Le livre du secret de la création et technique de la Nature », rédigé sous le règne du Khalife Ma’Mûn en 833 (voir à ce sujet Henri Corbin, histoire de la philosophie islamique)

Table d'émeraude d'Hermès Trismégiste, traducteur inconnu - Secrets d'Hermès



La page reproduite ci-contre rappelle l'origine légendaire de la Table d'émeraude. Selon Eliphas Lévi, il faut comprendre la légende allégoriquement (ainsi, du reste, que la plupart des légendes). La table d'émeraude en tant qu'objet n'a sans doute jamais existé, elle constitue un symbole : Émeraude des Sages est en effet l'un des noms du Mercure des alchimistes, allusion à la couleur verte mentionnée par la plupart des auteurs sérieux. Dans certaines traditions, le Graal est dit être d'émeraude : il s'agit de la même allégorie. C'est le Graal qui a recueilli le sang de l'agneau immolé depuis le commencement du monde (cf. Évangile de Jean).

Ce sang correspond au Soufre des alchimistes, et le symbole alchimique du Mercure rappelle la forme d'une coupe. En alchimie, rappelons-le pour les non-initiés, le Soufre n'est pas le soufre auquel on pense : c'est un principe qui présente des analogies avec le soufre vulgaire. Idem pour le Mercure, qui voile plusieurs choses différentes, mais présentant toutes des analogies avec le mercure, élément chimique.

Pour en revenir à l'objet table d'émeraude, d'après Wendell Phillips, les anciens maîtrisaient l'art d'imiter les pierres précieuses à la perfection. Le Sacro Catino, fameux vase vert de la cathédrale de Gênes fut ainsi considéré comme fait d'une émeraude massive jusqu'au XIXe siècle. Une légende raconte que ce "vase d'émeraude" faisait partie du trésor que la reine de Saba offrit à Salomon, et que le Christ avait plus tard bu dedans au cours de la sainte Cène (ce qui est appelé le Saint Calice) : ce qui rejoint la légende du Graal d'émeraude. La fabrication d'une table gravée, paraissant avoir été taillée dans de l'émeraude, aurait donc été techniquement envisageable.

Fulcanelli voyait aussi le mot Kloros, qui signifie vert dans les lettres Khi et Rho du Chrisme. Il est à remarquer que si le texte est censé être d'origine grecque ou égyptienne, jamais la version originale n'a été retrouvée. On la chercherait vainement au sein du fameux Corpus Hermeticum, recueil de textes grecs attribués à Hermès Trismégiste et rédigés, selon les historiens, entre le Ier et le IIIe siècle ap-jc. La version la plus ancienne du texte connue actuellement est en arabe, elle se trouve à la fin du Livre des secrets de la création, rédigée anonymement sous le pseudonyme d'Apollonius de Tyane), qui daterait du IXe siècle ap-jc (voir Henri Corbin, histoire de la philosophie islamique)

Dans son Dogme et Rituel de la Haute Magie notamment, Eliphas Lévi en commente des passages (voir également les ouvrages de Fulcanelli et de H.P. Blavatsky). On trouve aussi un commentaire ésotérique de la Table d'émeraude dans le second tome du Serpent de la Génèse de Guaita.

Le texte en lui-même est un résumé des connaissances que les anciens possédaient sur la Lumière Astrale. On a souvent dit qu'il y était question de la fameuse Pierre Philosophale, mais cela ne se tient que pour certains passages, car la Pierre est une modalité (il est vrai très particulière) de l'Esprit universel : pour simplifier, la Pierre Philosophale est la sève de la Nature (Koumos en grec, qui a peut-être donné Alchimie, mais l'étymologie est contestée), qu'on a trouvé le moyen de concentrer, et d'emprisonner dans une gangue saline de façon à obtenir un composé relativement stable. Une telle puissance est en effet dangereuse à l'extrême, puisque la Pierre n'est rien moins, dans les termes utilisés à notre époque, qu'un réacteur nucléaire en miniature. Sur le plan mystique, avoir réalisé la Pierre signifie brûler intérieurement d'amour inconditionnel et désintéressé avec une intensité telle que les autres se trouvent régénérés par un simple regard, une parole, ou l'imposition des mains, et que la volonté peut désormais accomplir des miracles tels que ceux attribués à tous les Maîtres historiques (Jésus-Christ étant celui que nous connaissons le mieux en Occident).


Le Dieu égyptien Thot, à rapprocher de la figure d'Hermès Trismégiste.Elle a donc forcément été altérée, puis sans doute reconstituée, avec assez de bonheur, par certains érudits. Tout cela pour dire que l'ambition de vouloir rapprocher le sens des phrases et le symbolisme des nombres correspondant à l'ordre des sentences (qu'on aurait suppléés pour l'occasion), comme on le voit parfois ici et là, semble irréaliste. Trouver un sens absolu à ce texte serait aussi une entreprise chimérique.

Ce qui, en revanche, s'avérera très fructueux, sera de garder constamment à l'esprit que les anciens raisonnaient davantage de manière synthétique et analogique, alors que nous vivons, surtout depuis Descartes, une ère analytique. La Table d'émeraude, comme tous les textes mystiques que nous ont légués les anciens, supporte plusieurs niveaux d'interprétation.